译文及注释
赏析
译文
注释
有兔爰(yuán)爰，雉(zhì)离于罗。我生之初，尚无为；我生之后，逢此百罹(lí)。尚寐(mèi)无吪(é)！
爰（音缓）：缓之借，逍遥自在。离：同罹，陷，遭难。罗：罗网。为：指徭役。郑笺：“为，谓军役之事也。”罹：忧。无吪（音俄）：不说话。一说不动。
有兔爰爰，雉离于罦(fú)。我生之初，尚无造；我生之后，逢此百忧。尚寐无觉！
罦（音浮）：一种装设机关的网，能自动掩捕鸟兽，又叫覆车网。造：指劳役。朱熹《诗集传》：“造，亦为也。”觉：清醒。
有兔爰爰，雉离于罿(chōng)。我生之初，尚无庸；我生之后，逢此百凶。尚寐无聪！
罿（音冲）：捕鸟兽的网。庸：指劳役。郑笺：“庸，劳也。”聪：听觉。
参考资料：
译文注释
有兔爰(yuán)爰，雉(zhì)离于罗。我生之初，尚无为；我生之后，逢此百罹(lí)。尚寐(mèi)无吪(é)！
野兔往来任逍遥，山鸡落网惨凄凄。在我幼年那时候，人们不用服兵役；在我成年这岁月，各种苦难竟齐集。长睡但把嘴闭起！
爰（音缓）：缓之借，逍遥自在。离：同罹，陷，遭难。罗：罗网。为：指徭役。郑笺：“为，谓军役之事也。”罹：忧。无吪（音俄）：不说话。一说不动。
有兔爰爰，雉离于罦(fú)。我生之初，尚无造；我生之后，逢此百忧。尚寐无觉！
野兔往来任逍遥，山鸡落网悲戚戚。在我幼年那时候，人们不用服徭役；在我成年这岁月，各种忧患都经历。长睡但把眼合起！
罦（音浮）：一种装设机关的网，能自动掩捕鸟兽，又叫覆车网。造：指劳役。朱熹《诗集传》：“造，亦为也。”觉：清醒。
有兔爰爰，雉离于罿(chōng)。我生之初，尚无庸；我生之后，逢此百凶。尚寐无聪！
野兔往来任逍遥，山鸡落网战栗栗。在我幼年那时候，人们不用服劳役；在我成年这岁月，各种灾祸来相逼。长睡但把耳塞起！
罿（音冲）：捕鸟兽的网。庸：指劳役。郑笺：“庸，劳也。”聪：听觉。
参考资料：
赏析
这是一首伤时感事的诗。《毛诗序》说：“《兔爰》，闵周也。桓王失信，诸侯背叛，构怨连祸，王师伤败，君子不乐其生焉。”这是依《左传》立说，有史实根据，因此《毛诗序》说此诗主题不误。但意谓作于桓王时，与诗中所写有出入。崔述《读风偶识》说：“其人当生于宣王之末年，王室未骚，是以谓之‘无为’。既而幽王昏暴，戎狄侵陵，平王播迁，室家飘荡，是以谓之‘逢此百罹’。故朱子云：‘为此诗者盖犹及见西周之盛。’（见朱熹《诗集传》）可谓得其旨矣。若以为在桓王之时，则其人当生于平王之世，仳离迁徙之余，岂得反谓之为‘无为’？而诸侯之不朝，亦不始于桓王，惟郑于桓王世始不朝耳。其于王室初无所大加损，岂得遂谓之为‘百罹’、‘百凶’也哉？窃谓此三篇者（按：指《中谷有蓷》、《葛藟》及此篇）皆迁洛者所作。”
诗共三章，各章首二句都以兔、雉作比。兔性狡猾，用来比喻小人；雉性耿介，用以比喻君子。罗、罦、罿，都是捕鸟兽的网，既可以捕雉，也可以捉兔。但诗中只说网雉纵兔，意在指小人可以逍遥自在，而君子无故遭难。通过这一形象而贴切的比喻，揭示出当时社会的黑暗。
各章中间四句，是以“我生之初”与“我生之后”作对比，表现出对过去的怀恋和对现在的厌恶：在过去，没有徭役（“无为”），没有劳役（“无造”），没有兵役（“无庸”），我可以自由自在地生活；而现在，遇到各种灾凶（“百罹”“百忧”“百凶”），让人烦忧。从这一对比中可以体会出时代变迁中人民的深重苦难。这一句式后来在传为东汉蔡琰所作的著名长篇骚体诗《胡笳十八拍》中被沿用，“我生之初尚无为，我生之后汉祚衰；天不仁兮降乱离，地不仁兮使我逢此时”，那悲怆的诗句，是脱胎于《兔爰》一诗。
各章最后一句，诗人发出沉重的哀叹：生活在这样的年代里，不如长睡不醒。愤慨之情溢于言表。方玉润说：“‘无吪’、‘无觉’、‘无聪’者，亦不过不欲言、不欲见、不欲闻已耳”（《诗经原始》），这也是《毛诗序》中所点出的君子“不乐其生”的主题。
全诗三章风格悲凉，反覆吟唱诗人的忧思，也正是《王风》中的黍离之悲，属乱世之音、亡国之音，方玉润评云：“词意凄怆，声情激越，（三国魏）阮步兵（籍）专学此种。”（《诗经原始》）
译文
注释
夜如何其(jī)？夜未央，庭燎(liáo)之光。君子至止，鸾(luán)声将(qiāng)将。
庭燎：宫廷中照亮的火炬。其：语尾助词。央：尽。君子：指上朝的诸侯大臣等人。鸾：也作“銮”，铃。古代车马所佩的铃。将将：铃声。
夜如何其？夜未艾，庭燎(liáo)晣(zhé)晣。君子至止，鸾声哕(huì)哕。
艾：尽。晣晣：明亮貌。哕哕：鸾铃声。
夜如何其？夜乡(xiàng)晨，庭燎有辉。君子至止，言观其旂(qí)。
乡晨：近晨，将亮。乡：同"向"。有辉：犹煇煇，光明貌。一说火光暗淡貌。言：乃，爱。旂：上面画有交龙、竿顶有铃的旗，为诸侯仪仗。
参考资料：
译文注释
夜如何其(jī)？夜未央，庭燎(liáo)之光。君子至止，鸾(luán)声将(qiāng)将。
现在夜色啥时光？夜色还早天未亮。庭中火烛放光芒，诸侯大臣快来到，好像车铃叮当响。
庭燎：宫廷中照亮的火炬。其：语尾助词。央：尽。君子：指上朝的诸侯大臣等人。鸾：也作“銮”，铃。古代车马所佩的铃。将将：铃声。
夜如何其？夜未艾，庭燎(liáo)晣(zhé)晣。君子至止，鸾声哕(huì)哕。
现在夜色啥时光？夜色还早无晨光。庭中火烛明晃晃，诸侯大臣快来到，好像车铃响叮当。
艾：尽。晣晣：明亮貌。哕哕：鸾铃声。
夜如何其？夜乡(xiàng)晨，庭燎有辉。君子至止，言观其旂(qí)。
现在夜色啥时光？夜色将尽露晨光。庭中火烛仍明亮，诸侯大臣快来到，看见旌旗在飘扬。
乡晨：近晨，将亮。乡：同"向"。有辉：犹煇煇，光明貌。一说火光暗淡貌。言：乃，爱。旂：上面画有交龙、竿顶有铃的旗，为诸侯仪仗。
参考资料：
赏析
此诗描写宫廷早朝的景象，表现君王勤于政事。诗共三章，第一章写夜半之时不安于寝，急于视朝，看到外边已有亮光，知已燃起庭燎；又听到鸾声叮当，知诸侯已有入朝者。说明宣王中兴，政治稳定，百官、内侍皆不敢怠于事，诸侯公卿也谨于君臣大礼，严肃畏敬，及早入朝以待朝会；而宣王勤于政事、体贴臣下、重视朝仪的心情，也无形中见于言外。
第二章时间稍后，但黑夜尚未尽，庭燎之光一片通明，銮铃之声不断，诸侯正陆续来到。朱熹说：“哕哕，近而闻其徐行声有节也。”（《诗集传》）
第三章写晨曦已见，天渐向明，庭燎已不显其明亮。按《说文》：“煇，光也。”段玉裁注：“析言之，则煇、光有别：朝旦为煇，日中为光。”又《礼记·玉藻》：“揖私朝，煇如也；登车则有光。”说清早由家别大夫之时天尚不太亮，至登车时已大亮。则“有煇”指不太亮的光。这一则可与《庄子·逍遥游》中所说“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎”相证，二则可知火炬即将燃尽，故光不如前之明亮。此时来朝诸侯和天子俱抬头看旂。郑玄笺云：“上二章闻鸾声尔。今夜向明，我见其旂，是朝之时也。朝礼别色始入。”观旂而识别其封爵官位。
昧爽视朝，本为定例，但昏庸之君往往有名无实。宣王勤于朝政，纲纪严肃，上下振作，造成中兴气象，由此诗即可看出。诗中虽未用比兴，也无多形容，但其白描的手法既捕捉到最具特点的情景，也细微地反映出诗人的心理活动和当时心情，实近于天籁。
此诗为唐代贾至《早朝大明宫呈两省僚友》及杜甫、王维、岑参的和诗所效法。但贾至等人之作主要渲染宫廷的庄严华丽，朝仪的肃穆壮观，君王的尊严神圣及大臣的雍容闲雅，稍嫌铺张堆砌。此诗则着重表现了君王急于早朝的心情和对朝仪、诸侯的关切。“君子至止，言观其旂”，写人写景结合在一起，颇能传神。两类诗都作于乱后新君刚刚即位之时，但就表现而言，《小雅·庭燎》较之唐诗更为真挚而简练，让人读后深觉言有尽而意无穷。
译文
注释
殷(yǐn)其雷，在南山之阳。何斯违斯，莫敢或遑(huáng)？振振君子，归哉归哉！
殷：声也。雷：喻车声。遑：闲暇。
殷其雷，在南山之侧。何斯违斯，莫敢遑息？振振君子，归哉归哉！
殷其雷，在南山之下。何斯违斯，莫或遑处？振振君子，归哉归哉！
译文注释
殷(yǐn)其雷，在南山之阳。何斯违斯，莫敢或遑(huáng)？振振君子，归哉归哉！
听那隆隆的雷声，在南山的阳坡震撼。怎么这时候离家出走？实在不敢有少许悠闲。勤奋有为的君子，归来吧，归来吧！
殷：声也。雷：喻车声。遑：闲暇。
殷其雷，在南山之侧。何斯违斯，莫敢遑息？振振君子，归哉归哉！
听那隆隆的雷声，在南山的边上响起。怎么这时候离家出走？实在不敢有片刻休息。勤奋有为的君子．归来吧，归来吧！
殷其雷，在南山之下。何斯违斯，莫或遑处？振振君子，归哉归哉！
听那隆隆的雷声，在南山的脚下轰鸣。怎么这时候离家出走？实在不敢有一会暂停。勤奋有为的君子，归来吧，归来吧！
赏析
《毛诗序》关于此诗的主题，不仅今文学派的三家无异议，而且后来的解诗者也无大的争论。虽然所思念的对象不必如《毛诗序》之泥定为“大夫”，但从诗中所称“君子”来看，则这位行役在外者当是统治阶级中人，不可能是平民百姓。
据毛传与郑笺，前一“斯”字指君子，后一“斯”字指此地。朱熹承袭此说，释为：“何此君子独去此而不敢少暇乎?”(《诗集传》)而严粲释云：“言殷然之雷声，在彼南山之南。何为此时速去此所乎？”(《诗缉》)从上下文看，后一种说法更为顺理成章。感叹之后，女主人公又转念为丈夫设身处地着想：只因为了公事，才不敢稍事休息。想到丈夫一心为公事奔忙，故而接下去才有“振振君子”的赞叹。毛传与郑笺均释“振振”为信厚。朱熹亦承此说。姚际恒《诗经通论》云：“盖振为振起、振兴意，亦为众盛意。”而王先谦的《诗三家义集疏》训“振振”为“振奋有为”，似更切合情理。这样“振振”一词就成了称扬其夫君勤奋有为的赞语了。女主人公作出这样的赞叹之后，却发出了“归哉归哉”的呼唤，表明女主人公虽然明白丈夫是为公事奔走，但还是希望他能早早归来。这种转折实质上表现了情与理的矛盾冲突。《诗序》称“劝以义”，就是着眼于其理的一面，以张扬其伦理教化的意义，但忽视了其情的一面，而且是此诗的主要一面，因而受到后人的质疑。姚际恒在《诗经通论》中批评了《诗序》的这一偏颇：“按诗‘归哉归哉’，是望其归之辞，绝不见有‘劝以义’之意。”崔述的《读风偶识》也称：“今玩其词意，但有思夫之情，绝不见所谓‘劝义’者何在。”然而“绝不”云云又走向了另一个极端，同样失之偏执。还是朱熹概括得好：“于是又美其德，且冀其早毕事而还归也。”(《诗集传》)近人陈子展《诗经直解》称此诗“既劝以大义，又望其生还，可谓得情理之正者也”，诚为中肯之论。
此诗以重章复叠句的形式唱出了妻子对丈夫的思念之情，在反覆咏唱中加深了情感的表达。每章均以雷起兴，却变易雷响的地点，不仅写出了雷声飘忽不定的特点，而且还引逗出对丈夫行踪无定的漂泊生活的挂念，诚如胡承珙所云：“细绎经文三章，皆言‘在’而屡易其地，正以雷之无定在，兴君子之不遑宁居。”(《诗经后笺》)“遑”、“息”、“居”三字则层层深入地表现了忠于职守、不敢懈怠的态度。此诗的每一章虽只寥寥数语，却转折跌宕，展示了女主人公抱怨、理解、赞叹、期望等多种情感交织起伏的复杂心态，活现出一位思妇的心理轨迹，堪称妙笔。初读此诗会不得要领，或以偏概全，产生上文所述的岐见，因而姚际恒会这样批评朱熹：“夫冀其归，可也，何必美其德耶!二义难以合并，诗人语意断不如是。”殊不知诗作为心灵的自白，断不是非此即彼的逻辑推理，可以说诗人之语正当如是。此诗之妙正在于其上下不一的语意转折，在否定亦复肯定中呈现活的心灵。此外，此诗的语言简洁朴素，齐言中又有长短相错，模拟说话的声口，在一唱三叹中倾吐衷情，颇为传神。（黄宝华）
译文
注释
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
上善若水：上，最的意思。上善即最善。这里老子以水的形象来说明"圣人"是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的。处众人之所恶：即居处于众人所不愿去的地方。
居善地，心善渊(yuān)，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
几于道：几，接近。即接近于道。渊：沉静、深沉。与，善仁：与，指与别人相交相接。善仁，指有修养之人。政，善治：为政善于治理国家，从而取得治绩。动，善时：行为动作善于把握有利的时机。
夫唯不争，故无尤。
尤：怨咎、过失、罪过。
译文注释
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
最高境界的善行就好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
上善若水：上，最的意思。上善即最善。这里老子以水的形象来说明"圣人"是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的。处众人之所恶：即居处于众人所不愿去的地方。
居善地，心善渊(yuān)，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
居住在善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于有条有理，办事善于发挥能力，行动善于把握时机。
几于道：几，接近。即接近于道。渊：沉静、深沉。与，善仁：与，指与别人相交相接。善仁，指有修养之人。政，善治：为政善于治理国家，从而取得治绩。动，善时：行为动作善于把握有利的时机。
夫唯不争，故无尤。
正因为他与世无争，所以才不会招惹怨恨，所以没有过失，也就没有怨咎。
尤：怨咎、过失、罪过。
赏析
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。它没有固定的形体，随着外界的变化而变化； 它没有周定的色彩，“染于苍则苍，染于黄则黄”；它没有固定的居所，沿着外界的地形而流动；它最大的特性就是多变，或为潺潺清泉，或为飞泻激流，或为奔腾江河，或为汪洋大海； 它川流不息，却没有穷竭之时。这不就是老子在前面几章中描绘的道的特质吗?
居善地： 即处于适当的位置，它不一定是最好、最高的位置，还可能是别人最厌恶的地方。我们常常说在社会中最重要的是找准自己的位置，如上学时选择专业，出来后找工作。有时我们太过看重外界的评价，太过注重虚荣，而换来换去，殊不知适合白己的小是最重要的，即使在别人看来，它很低下。
心善渊：人的心要像深潭一样平静而深远，即要有涵养，能包容，不浅薄，不狭隘。有宽广的胸怀才能包容不同的人和事，才能吏好地融入社会当中。
与善仁：与别人交往要怀有仁慈和爱之心，像水一样善利万物，默默无闻，不求回报，以不争之心而争。
言善信：水客观地映照天地万物，人也应像水一样，恪守信用，直行危言。
政善治、事善能：治民皆应顺应大道，无为而治； 行事应该效仿水，遵从潮流，圆润而不僵化。
动善时：水总是依规律应时而动，人亦当如此，遵规应时，顺势而为。
水不像火那么热烈，也不像石那么刚强，但人们义知道，水可以灭火，水滴石穿。王夫之说：“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著； 处众之后，而常德众之先。”以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。它滋润万物而不居功，它甘心停留在最低洼、最潮湿的地方，这正是圣人处世的要旨，即“居下不争”。
在本章中，老子用水之特征和作用来比喻最优秀的领导者所应该具有的人格特征。水最基本的特征和作用主要有四点：一、柔弱，水是天下最为柔弱的东西；二、水善于趋下，善于处在低下的位置，善于停留在卑下的地位；三、包容、宽容，小溪注入江河，江河注入大海，因而水具有容纳同类的无穷力量；四、滋养万物而不与相争。老子认为，最优秀的领导者，具有如水一般的最完善的人格。这样的人，愿意到别人不愿意到的地方去，愿意做别人不愿意做的事情。他们具有骆驼般的精神和大海般的肚量，能够做到忍辱负重、宽宏大量。他们具有慈爱的精神，能够尽其所能去帮助、救济人，甚至还包括他们所谓的“恶人”。他们不和别人争夺功名利益，是“善利万物而不争”的王者。
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。而理想中的"圣人"是道的体现者，因为他的言行有类于水。为什么说水德近于道呢？王夫之解释说："五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。"以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。在此后的七个并列排比句中，都具有关水德的写状，同时也是介绍善之人所应具备的品格。老子并列举出七个"善"字，都是受到水的启发。最后的结论是：为人处世的要旨，即为"不争"。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。
公元前516年周朝覆灭，老子朝逃往楚国，用今天的话说55岁的老子失业了，回到了家乡这时比老子小20岁的孔子曾拜访过老子，向老子请教学问，典故“孔子问礼”就是这样来的。孔子将老子比做“龙”，来形容老子的深不可测、难以着磨。二人见到山中流淌的溪水，孔子说：“逝者如斯乎”，老子却说：“上善若水”。信奉“礼教仁义”的孔子与一心想“回归自然”的老子两位圣人之间的交流，为后来儒家思想和道家思想的融合铺下了奠基。
《荀子·宥坐》记载了孔子答弟子子贡问水的一段对话："孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：君子之所以见大水必观焉者，是何？孔子曰：夫水，偏与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洮洮乎不屈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴而仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。"在此处，孔子以水描述了他理想中的具备崇高人格的君子形象，这里涉及到德、义、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范畴。这其中的观点与道家有显而易见的区别，但也有某些相似之处。可以此段引文与《道德经》第八章参照阅读。